日々の雑感 [2002/4-6]

新しい年度の始まり、今年度は活動的に色々とチャレンジしてみたい。

マン・レイ写真展

マン・レイ(Man Ray)の写真展を観に、Bunkamuraのザ・ミュージアムへ行ってきた。
マン・レイはソラリゼーションやレイヨグラフという革命的な表現法を編み出した最も尊敬すべき写真家である。
ソラリゼーションは印画紙に強い光を当てて濃淡を反転させる技法、レイヨグラフはカメラを使わず印画紙の上だけで写真を作り出す技法である。
マン・レイの作品をこれだけ多くまとめて観たのは初めてだったが、最も強く印象を受けたのはフォルムの構成の凄さだった。
今回ので気に入った作品は、女性のお尻の丸い形と上下の明暗を用いた1930年の「祈り」、それにやはり繊維の質感を生かした1923年の「レイヨグラフ」。

「あやしげなもの」の「1976 and 1977」に書いたように、高校生のときには抽象的な写真を撮っていた。
バルブにして光を撮りながらカメラを動かして形を作ったり、通常のレンズで接写してぼかしたり、マクロのレンズを使って接写したりした。
しかし、マン・レイの写真を知ってから、さらに押し進めていくためには自分で現像をしなければだめだと思い、それが面倒で写真を撮るのを止めてしまった。
絵を描くのを止めて、写真を撮っていたのも、写真のほうが楽だからだったし、怠惰な性格はやはりどうしようもない。
[2002/5/24]

自由意志

Richard Cytowicの「共感覚者の驚くべき日常：形を味わう人、色を聴く人」（草思社）の中に、コーンヒューバーが1965年に行なった「自己意識の幻想性」に関する実験が紹介されていた｡

この実験では､被験者に指を動かさせたときの、指を動かす準備電位の時刻と、指を動かそうと意識した時刻を測定している。
そして、被験者が指を動かそうと意識した１秒前に、既に準備電位が現れているという驚くべき結果が示されている。
つまり、行動の決定とは、決定を「自覚」するより遥か前に、自分自身の別の部分が開始した行動に対する「解釈」だというわけである。
我々は何かを体験するときに、目からの視覚、耳からの聴覚、手からの触覚などが同時に脳に伝えられているわけではないのに、様々な感覚を全く同時に体験しているように感じている。
意識の研究をしている生理学者のベンジャミン・リベットによると、刺激の１００分の１秒後に発生する皮質の最初の信号が時間標識となり、この時刻にすべての感覚を体験していると感じるようである。
コーンヒューバーの実験の１秒の遅れは、このような主観的同期性を維持するためのものであるらしい。

コーンヒューバーの実験は、ローカルな時間においては、行動の決定は「意識を持つ自分自身」によるものではなく、「無意識のもうひとりの自分」によるものであることを示している。
しかし、このことによって「意識を持つ自分自身」が行動の決定権を全く持っていないと言えるだろうか。
「意識を持つ自分自身」が行動の決定権を持っているかどうかは、グローバルな時間において、「意識を持つ自分自身」が「無意識のもうひとりの自分」に対してどれくらいの影響力を持っているかに依存すると思う。
そういう意味では、「意識を持つ自分自身」は部分的な行動の決定権しか持っていないのである。
[2002/5/22]

Richard Cytowic：「共感覚者の驚くべき日常」

Richard Cytowicの「共感覚者の驚くべき日常：形を味わう人、色を聴く人」（草思社）を読み終わった｡
この本はCytowicを主人公とした読み物として書かれている。
共感覚の教科書的な本としては、この本の前に書かれた"Synesthesia: A Union of the Senses"(1989)があるようだ。
基本的には、「共感覚」のところに書いてあることと同じというか、山田尚勇の「ヒューマン・インタフェースと脳の科学」の共感覚の部分は、ほとんどCytowicの研究を参照していることがわかった｡
ということで、ここでは共感覚のメカニズムを中心にまとめてみる。

共感覚における感覚の連合の発生のレベルに関しては、下位の直接的レベル、上位の認知的レベル、およびその中間レベルが考えられる。
直接的レベルとは、目の網膜や耳の神経節細胞や脳幹など神経系の下位レベルで共感覚が生じるという仮説である。
特徴としては、感覚的には具象的で、意味論的意味に乏しく、前後関係の影響を受けず、１対１のリンクとなる。
認知的レベルとは、大脳の皮質で共感覚が生じるという仮説である。
特徴としては、感覚的には抽象的で、意味論的意味が豊かで、前後関係の影響を受け、１対多のリンクとなる。
認知的レベルはいわゆるメタファのレベルで、他の現象としては異種感覚間連合が知られている。異種感覚間連合とは、例えば何かを見た後に、それを触覚だけで探すときのように、異なる感覚を結びつける能力であり、言語能力の基礎であると言われている。

Cytowicの共感覚に関する研究は1980年に発表され、共感覚における感覚の連合は認知的レベルにおける異種感覚間連合とは異なり､中間レベルで生じていることを示した。
また、その後のドラッグを使った実験で、共感覚に大脳の辺縁系が関与していることがわかった。
皮質の活動を高めて辺縁系の活動を抑える興奮剤（アンフェタミン）で共感覚が抑制され､逆に皮質の活動を抑えて辺縁系の活動を高める抑制剤（アルコールと亜硝酸アミル）で共感覚が促進されたからである。
さらに、放射性ガスを用いた脳血流検査では、共感覚者の脳全体の血流量が少なく､特に共感覚が生じているときには、脳全体の血流量が増加しているにも関わらず、大脳の左半球の血流量が異常に少ないことがわかった。
この結果から､辺縁系の血流量が増加していることが予測され、共感覚は大脳の左半球のみに依存するが、皮質ではなく辺縁系に依存していることがわかった。
さらに、共感覚は誰でも持っている正常な脳の機能であり、その働きが意識に上る人が共感覚者であるという仮説を立てている。

本の後半部分では､脳に関する古い見解である大脳皮質優位説に対して、新しい見解として大脳辺縁系など情動をつかさどる部分の重要性が述べられている。

その他の面白い話題としては、コーンヒューバーが1965年に行った「自己意識の幻想性」に関する実験が紹介されていた｡
この実験では､被験者に指を動かさせたときの、指を動かす準備電位の時刻と、指を動かそうと意識した時刻を測定して、被験者が指を動かそうと意識した１秒前に既に準備電位が現れているという驚くべき結果が示されている。
つまり、行動の決定とは、決定を「自覚」するより遥か前に自分自身の別の部分が開始した行動に対する「解釈」だというわけである。
我々は何かを体験するときに、目からの視覚、耳からの聴覚、手からの触覚などが同時に脳に伝えられているわけではないのに、様々な感覚を全く同時に体験しているように感じる。
意識の研究をしている生理学者のベンジャミン・リベットによると、刺激の１００分の１秒後に発生する皮質の最初の信号が時間標識となり、この時刻にすべての感覚を体験していると感じるようである。
コーンヒューバーの実験の１秒の遅れは、このような主観的同期性を維持するためのものであるらしい。
[2002/5/19]

恒常性

Richard Cytowicの「共感覚者の驚くべき日常：形を味わう人、色を聴く人」（草思社）を読んでいたら、色の恒常性の話が載っていた。
色の恒常性とは簡単に言うと､白色光の下で白く見える紙は、暗いところでも、異なった色の照明の下でも、白く見えることである。サングラスをかけると、白い雪が最初はそのサングラスの色に見えるが、次第に白く見えてくるのも同様な現象である。
このように異なっているものを同じものとして捉える人間の性質は、情報処理の観点からすれば、変化する部分をできるだけ少なくすることで、知覚・判断などの処理の負担を軽くするためなのだろう。

このような恒常性は、我々の持っている現実感、「この現実が確固として存在する」という「信仰」をきっと支えているのだと思う。
この恒常性を打ち破ることができれば、退屈な日常生活が驚きの溢れた世界に生まれ変わるのかもしれない。
[2002/5/19]

共感覚

共感覚(synesthesia)という現象はなかなか面白い。
共感覚は「音を聴くと色が見える」というように、ひとつの感覚が異なる感覚に影響を与えることであり、何らかの共感覚を持つ人は数万人に一人の出現確率らしい。
山田尚勇の「ヒューマン・インタフェースと脳の科学」（中京大学情報学部テクニカルレポート）の第２章「脳の構造と共感覚および意識」に共感覚のことが詳しく載っている。
共感覚を持つ有名人には、作曲家のスクリャービン、画家のカンディンスキー、詩人のランボーがいる。
共感覚は感覚器官の分化のなごりらしく、ヒトにおいても新生児の間だけ存在するらしい。
その証拠としては、新生児の味覚表情反射があり、甘い味のものを舐めさせると反射的に微笑んだり、苦い味だといやな顔をして舌を突き出したり、酸い味だと口をつぼめたりという決まりきった反応をする。
これは味覚に対する動覚の共感覚に近く、新生児の脳では味覚の知覚と随意運動との処理が完全に分離していないと考えられている。
また、共感覚で面白いのは、大脳皮質ではなく情動などをつかさどる大脳辺縁系で生じることで、連想のような大脳皮質的な意味的な距離とは全く無関係であり、感覚刺激に応じて決まったパターンが生じることである。
黄色い声、渋い色、甘い香りという言葉があるように、普通の人でも無意識には共感覚は生じているが、意識までは上ってこないという説もある。
共感覚の類似現象としては、ＬＳＤ、超記憶力、解放幻覚(release hallucination)、感覚遮断(sensory deprivation)、癲癇があるらしい。
ＬＳＤは、感覚器から視床への伝達を強化、視床から大脳皮質への伝達を抑止、大脳辺縁系への信号伝達を活性化する。
超記憶力は、大脳皮質の分析・判断の働きが弱まり、感覚による情動を高めて直接的な記憶形成を強化する。
解放幻覚も感覚遮断も、情報入力の欠如が誘起する幻覚である。
解放幻覚は脳内の情報の時間的ずれなどによる情報入力の欠如が原因であり、感覚遮断は外界からの直接入力の遮断による情報入力の欠如が原因であり、いずれもこれを補うために記憶の中からの適当な情報により補完される。
癲癇、特に側頭葉癲癇は意識の質的変化を引き起こし、意識と無意識の境界の変化が主観的経験や行動を変化させると言われており、最も共感覚に近い現象であるらしい。

「ヒューマン・インタフェースと脳の科学」の参考文献に載っていた、Richard Cytowicの"The Man Who Tasted Shapes"(1994)も面白そうなので、これから読む予定です。（草思社から「共感覚者の驚くべき日常：形を味わう人、色を聴く人」として訳本が出版されるらしい）
また、Cytowicの著書としては"Synthesia: A Union of the Senses"(1989)もあるらしい。

「脳の構造と共感覚および意識」

ヒトの脳の構造
脳の構造の理解の歴史的発展
脳の構成の細部
脳機能の分散処理

共感覚
通様相知覚と共感覚
共感覚と系統発生学
共感覚の発現の非皮質性

共感覚の発生源
意味差分法
共感覚の意味差分
意識下の思考活動

共感覚の特徴化
類似現象との対比による共感覚の特徴抽出
共感覚の大脳辺縁系起源
最近の研究が脳機能の解明に寄与したこと

大脳の発達と意識の出現
神経細胞網の発生と発達
意識の出現
発達と天才と狂人と

[2002/4/17]

下條信輔：「サブリミナル・マインド」

下條信輔著「サブリミナル・マインド：潜在的人間観のゆくえ」（中公新書）は、潜在的な認知過程の存在、すなわち人間が無意識のうちに処理している部分の存在の大きさを、多数の心理学的な実験結果により説明しているところが興味深い。
また、自分の情動の認識が純粋な内観によるのではなく、自分の身体状態の無意識的な観察によることが、実験結果から明確に示されているのには驚いた。情動の認識が「身体的過程」から「潜在的認知過程」を経て「自覚的情動経験」に至るために、「悲しいから泣くのではなく、泣くから悲しいのだ」。
良く言われるつり橋など高いところで人を好きになりやすいのは、この身体的過程から潜在的認知過程へのマッピングにおいて、帰属の原因を「高い場所」ではなく「好き」に誤認したからである。
また、サブリミナル効果は心理学的には否定されているものと理解していたが、特定の対象をただ繰り返し経験するだけで、その対象に対する好感度・愛着・選好性が増大するという、親近性効果や単純呈示効果が明確に存在することがわかった。
また、これらは課題や選択の基準にかかわらず、そちらの刺激を選ばせてしまうような一般的な促進効果であること、その理由としては経験したことによって知覚情報処理のレベルでの効率を高まったからという知覚的流暢性の説明は納得できるものである。

序：私の中の見知らぬ私　－　講義に先立って
第１講：自分はもうひとりの他人である　－　自己と他者の社会認知心理学
第２講：悲しいのはどうしてか？　－　情動と帰属理論
第３講：もうひとりの私　－　分割脳と「自己」
第４講：否認する患者たち　－　脳損傷の症例から
第５講：忘れたが覚えている　－　記憶障害と潜在記憶
第６講：見えないのに見えている　－　閾下知覚と前注意過程
第７講：操られる「好み」と「自由」　－　サブリミナル・コマーシャリズム
第８講：無自覚の「意志」　－　運動制御の生理学と哲学
第９講：私の中の悪魔　－　自由意志と「罪」をめぐって

[2002/4/16]

James Turrell: The Inner Way

James Turrellの作品は案外いろいろなところにあるなあ。
新潟県川西町の「光の館」に、香川県直島の"Backside of the Moon"、それにミュンヘンには写真のような"The Inner Way"という作品があるらしい。ドイツに行くときには、フランクフルトでWilliam Forsytheのバレエを観る機会をうかがっているけれども、ミュンヘンでも"The Inner Way"を体験してみたいものだ。
[2002/4/7]

James Turrellの"Lighting a Planet"より

プロセスとしてのアート

メディア・アートあるいはインタラクティブ・アートによって、アートの作り手（アーティスト）と受け手（観客）との関係、および作品と鑑賞の関係が変わったと言われて久しい。
古典的なアート（芸術）においては、アーティストが作品を制作し、観客が作品を鑑賞するというように、アーティストの制作によって作品は完成するとともに、アーティストから観客への情報の流れしかなかった。
ところがメディア・アートでは、アーティストは観客とのインタラクションを含めたプロセスを記述するだけであり、アーティストの制作だけでは作品は未完成であり、観客の体験的な参加によって初めて作品が成立するとともに、観客の数だけの作品が成立する。

このようなプロセスとしてのアートの考え方は音楽にも存在した。
古来から作曲家はそれぞれ自分の音楽を創り出す何らかのプロセスを意識的・無意識的に持っていたはずである。
しかし、そのようなプロセスが明示的になったのは、シェーンベルクから始まり最終的にはウェーベルンによって完成したミュージック・セリエール（音列技法）によって、音楽が音符の数列表現によってコンピュータ上に表現できるようになってからではないかと思う。
以降、ケージはプロセスとして確率理論を用いたし、クセナキスはプロセスとして統計理論を用いた。
プロセスとしての音楽を強調したのは、1970年代のミニマル・ミュージックで有名なライヒではないかと思う。
ライヒの音楽は「位相ずれプロセス」などプロセスによって作品（曲）の構造が決定される。
また、位相ずれによって作品には存在しない音列が知覚されることもあり、人間の知覚を作品に考慮したという点ではジェームス・タレルにも共通する。
しかし、この時点ではプロセスは作曲の過程を明示的にするものであり、観客とのインタラクションまで考慮したものではなかった。
最近の岩井俊夫などのインタラクティブ・サウンドはメディア・アートやインタラクティブ・アートの流れを汲むので別にするとして、観客とのインタラクションを含めたプロセスとしての音楽を進化させているのは、サンプリング・ミュージックのOvalのマーカス・ポップが開発したOvalprocessだと思う。
Ovalprocessとインタラクションすることにより、「誰でもマーカス・ポップになれる」。
[2002/4/3]

自己表現としてのディスプレイ

最近はディスプレイというと、TVとかコンピュータのディスプレイとか、送られた情報が表示されるメディアとしてのディスプレイを想像してしまう。
たまたま、photonという会社のページにFFF(Fire Fly Family)という「情報ディスプレイシステム」を見つけた。FFFは「携帯電話からの信号で、発光し、情報を表示するフレキシブルでウェアラブルなディスプレイシステム」であり、「新たな自己表現のツール」を目指している。
ディスプレイは薄く軽くなるとともに、折り曲げ可能にもなりつつあり、ウェアラブルになることにより、その役割が受動的な情報表示から能動的な自己表現に変わろうとしているのが面白い。
以前に「ちょっとした時計と指輪」に書いた感情によって色が変わる指輪が、ある意味ではウェアラブルな感情表示デバイスであったように、ウェアラブルなディスプレイも感情表示など自己表現のメディアとして進化していくのではないかと思う。
[2002/4/3]

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